인종과 계급의 이분법을 넘어서 - 4

마르크스주의적 휴머니즘의 관점

피터 후디스Peter Hudis

번역: 두 견

계급과 인종의 이분법을 극복하기 위한 방향을 제시할 수 있을지 마르크스, 20세기 마르크스주의자, 프란츠 파농의 저작에서 근거와 자원을 찾아보면서 깊이있는 고민과 유용한 통찰들을 제시하는 유익한 글이다. 이 글의 필자인 피터 후디스는 구소련 사회에 대한 새로운 마르크스주의적 분석을 시도한 것으로 잘 알려진 오크톤Oakton 커뮤니티 칼리지의 철학과 교수이자 <프란츠 파농: 바리케이드의 철학자>의 저자이며 로자 룩셈부르크 전집의 총편집자였고 ‘국제 마르크스주의-휴머니즘 조직’의 회원이다. 글이 매우 길어서 5번에 나누어 연재한다. 이것은 네 번째 글이다.

출처: https://www.historicalmaterialism.org/articles/beyond-binary-race-and-class

세 번째 글에서 이어짐 

어떤 기업이 다른 기업보다 사회적으로 필요한 노동 시간의 명령을 더 잘 따르는 이유는 노동 절약 장치의 양과 질, 노동자의 기술 또는 교육 수준, 과로와 속도 향상에 저항할 수 있는 노동자 간의 사회적 결속력 등 여러 가지가 있을 수 있다. 다양한 우발적 요인에 따라 기업이 가치 법칙을 따를지 여부가 결정되지만, 기업은 이 단 하나의 법칙을 따를 수밖에 없다.

여기에는 인종과 성별이 중요한 역할을 한다. 사회적으로 내재된 차이를 활용하여 더 적은 상대적 시간 단위로 더 많은 생산량을 끌어낼 수 있다면 자본의 입장에서는 훨씬 더 좋은 일이다. 차이의 활용과 재생산은 가치 생산의 요건을 충족하는 한 추상적 노동을 동질화하는 힘에 아무런 장애가 되지 않는다.

오늘날 전 세계 공장 노동자의 대다수가 젊은 여성인 이유 중 하나는 성차별이 임금률을 낮추는 경향이 있는 반면, 젊은 여성의 신체와 생명을 쏟아부으면 수익률이 높아지기 때문이다. 자본이 흑인을 가장 늦게 고용하고 가장 먼저 해고하는 이유는 인종 차별이 가장 소외된 사람들에게 더 많은 생산량을 강요하는 훈육의 수단으로 작용하는 동시에 많은 백인 노동자들이 자본의 시간적 제약으로 인해 점점 더 압박을 받는 상황에서도 상대적으로 특권을 누리고 있다고 느끼도록 하기 때문이다.

미국의 많은 육류 포장 공장에서처럼 한 기업에서 12개 이상의 언어를 사용하는 이민 노동자들을 고용하는 것처럼, 자본은 국가와 민족의 차이를 재생산하여 노동자들이 더 나은 조건을 위해 함께 싸우는 것을 어렵게 만들기도 한다. 마르크스의 추상적 노동 개념에는 모든 구체적인 노동 활동이 동일해지거나 사회적 차별이 사라진다는 의미는 없다.

오히려 마르크스 이론에서나 삶에서나 추상적 노동은 차이를 생산한다. 이런 의미에서 로디거는 '우리는 서로 서두르고 밀어붙이는 경쟁을 통해 만성적으로 감염될 수 있다는 존 R. 커먼John R. Common의 제안을 너무 자주 잊고 있다'고 말한 것이 옳다. 이 '서두르고 밀어붙이기'는 마르크스의 가치론과 잉여가치론의 내적 핵심을 이루는 사회적으로 필요한 노동시간의 규율적 힘의 일부이자 꾸러미라는 점을 덧붙일 필요가 있다.

마르크스의 추상적 노동 개념이 인종적 차별을 설명하지 못한다는 주장은 부분적으로는 자본주의의 점진적 발전과 함께 '민족 간의 민족적 차이와 적대감이 날로 점점 더 사라지고 있으며 [...] 프롤레타리아트의 우선성이 이를 더욱 사라지게 할 것'이라는 <공산주의 선언>의 한 구절 때문일 수 있다.

이 순진한 모더니스트적 낙관주의는 분명히 정당화될 수 없는 것이었는데, 마르크스 자신도 이후 유럽과 아메리카에서 민족적 적대감의 지속성에 더 큰 관심을 기울이면서 이것을 깨닫게 되었다. 그러나 <선언>에서 이 문제에 대한 그의 논의는 10년이 지나서야 공식화되기 시작한 추상적 노동 개념과는 아무런 관련이 없다.

확실히, 노동일에 관한 장은 절대적 잉여 가치에 대한 논의라는 한정된 범위를 가지고 있다. 따라서 노동시간 단축을 위한 투쟁은 '내 상품의 올바른 가치를 지급해달라고 요구'하는 것이지, 그 자체로 상품 생산의 폐지로 이어지지는 않는다. 그러나 '생산과정을 그들의 단합한 이성에 의한 공동의 통제 아래 두는 것'은 노동자들이 '지적 발달과 사회적 교류를 위한 시간'을 갖는 것에 달려 있기 때문에, 마르크스에게 노동일에 대한 투쟁은 '인간의 양도할 수 없는 권리'에 대한 화려한 목록에서 훨씬 더 높은 수준에 있다.

그렇다고 해서 마르크스의 자본 논리에 대한 묘사가 우리에게 도움이 된다는 뜻은 아니다: 그는 때때로 인종과 젠더가 자본 축적과 어떤 관계에 있는지 명시적으로 언급했을 뿐, 인종화에 대한 마르크스주의적 이론을 구체적으로 발전시키지는 못했다. 이는 우리 세대에 주어진 과제이다.

따라서 중요한 문제는 자본주의 생산양식에 대한 마르크스의 비판에서 발견되는 개념이 우리 시대의 현실을 이해하는 데 도움이 될 수 있는지의 문제이지, 특정 시점에 마르크스가 무엇을 말했는지가 아니다. 즉, 우리가 논리적인 결론을 도출하는 수고를 감수한다면 말이다. 추상적 노동이나 사회적으로 필요한 노동시간과 같은 개념이 차이와 우발적 사건에 영향을 미친다는 선험적 가정만으로는 이 작업이 별로 쉽지 않을 것이다.

마르크스의 정치경제학 비판은 추상적 시간의 결정에 종속되는 비인간화를 비판하면서 현대의 삶을 규정하는 사회적 실천의 형태를 문제 삼는다. 이것이 바로 그의 사상이 우리 시대의 현실을 다루기 위해 '확장'될 때 인종과 계급 사이의 변증법적 관계를 다룰 수 있는 이유이다. 세키 오투Sekyi-Otu는 이렇게 주장한다,

“그러므로 소외의 극복에 대한 마르크스의 요구는 시간으로부터 인류의 해방을 요구하는 것이 아니다 [...] 헤르베르트 마르쿠제Herbert Marcuse가 한때 구상했던 것처럼, 시간의 해방, 즉 '시간을 자유롭게 하는 것'만이 마르크스의 사회적 존재론과 일치하는 유일한 목표이다 [...] 파농은 여기서 인간 존재의 시학에서 시간에 부여된 중요성에 대해 의문을 제기할 것인가? 아마 아닐 것이다.”

맞다! 파농이 말했듯이, '모든 인간 문제는 시간의 관점에서 고려되어야 한다'고 할 수 있다.

오늘날의 인종, 계급, 인정

프란츠 파농의 연구는 인종주의와 식민주의의 경제-정치적일뿐 아니라 심리적 영향에 대한 그의 깊은 이해로 인해 계속해서 등대가 되고 있다. 이는 <검은 피부, 하얀 가면>에서 헤겔의 ’자의식의 변증법‘과의 비판적 만남의 근거가 되는 '비존재의 영역'에 대한 그의 논의에서 분명하게 드러난다. 이는 현대 생활의 많은 부분을 규정하는 인종주의적 사회 계약에 대한 대안을 제시하려는 노력에 시사하는 바가 크다.

나는 <검은 피부, 하얀 가면>에서 볼 수 있는 헤겔의 소위 '주인/노예' 변증법에 대한 파농의 비판을 어디선가 자세히 설명한 적이 있다. '소위'라는 말은 엄밀히 말하면 헤겔에게 '주인/노예' 변증법이란 존재하지 않기 때문이다. 독일어 용어는 Herrschaft와 Knechtschaft인데, 이는 지배와 속박으로 번역되며, <정신현상학>의 대부분의 영어 번역본에서 이렇게 번역되어 있다.(노예를 뜻하는 독일어 용어 Sklave는 책 어디에도 나오지 않는다).

'주인'과 '노예'로 알려지게 된 것은 장 하이폴리테Jean Hyppolite의 프랑스어 번역에서 Herr와 Knecht를 '주인'과 '노예'로 표기했기 때문이다. 전후 프랑스 사상에 큰 영향을 미친 알렉상드르 코제브Alexandre Kojève는 이 '주인/노예' 변증법을 역사화하여 헤겔 현상학 전체의 중심 주제라고 주장했다.

헤겔에게 '지배와 속박'은 인정받기 위한 싸움에서 한 쪽이 다른 쪽보다 우위를 점하는 특정한 자의식 단계를 의미하기 때문에 그의 해석은 널리 도전받았다. 이는 당시의 노예제도는 말할 것도 없고 실제 역사의 한 단계를 가리키는 것이 아니다. 이것은 학문적 문제가 아니다:

헤겔이 실제 주인과 노예를 언급하고 있다면, 그가 흑인 노예제도를 언급하지 않았다는 사실은 그가 <역사철학>에서 보여 준 아프리카인을 역사에서 배제하는 인종주의적 서술이 <현상학>에서 의식의 단계를 묘사하는 데 결정적인 역할을 했다고 볼 수 있다. 아킬레 음벰베Achille Mbembe는 이런 관점을 따라 헤겔을 읽는다:

“헤겔의 추론은 다음과 같이 진행된다: 나의 삶은 특수성이다; 나의 특수성은 총체성이다; 나의 총체성은 의식이다; 그리고 나의 의식은 삶이다. 자의식, 자기 자신에 대한 앎, 자기 정체성: 이 모든 것이 '진리의 고유한 영역'의 지위로 올라간다. 차이는 존재하지 않거나, 존재한다고 해도 내가 있는 모든 것의 정반대, 오류, 어리석음, 즉 '객관적 부정'으로서만 존재한다. 중요한 것은 '나는 나다'라는 움직이지 않는 동어반복뿐이다.”

여기서 '나'는 분명히 백인의 입장을 가리킨다. 그러나 이것은 헤겔의 텍스트를 정의하는 데 거의 도움이 되지 않는다. 헤겔의 변증법적 운동은 차이를 통해 진행되는 것이지 차이를 희생하는 것이 아니다; 헤겔에게 동일성은 동일성과 비동일성의 동일성이다. '나의 의식이 의식의 총체'라는 개념은 감각적 확실성에 관한 첫 장에서 반박되는데, 이는 구체적인 것에 대한 인식이 개인으로 환원될 수 없는 보편적인 범주에 의존한다는 것을 보여준다.

그리고 '나는 나다'라는 움직이지 않는 동어반복은 헤겔의 입장이 아니라 피히테의 입장이며, 이는 현상학 전반에 걸쳐 비판받는다. 헤겔의 인종주의와 유럽 중심주의에 대해서는 의심의 여지가 없다. 그가 역사에서 아프리카를 추방한 것은 유럽을 인류 발전의 정점에 두는 인종주의적 사고방식을 표현한 것이다.

그러나 그의 인종주의를 설명하는 것은 <정신현상학>에서 의식의 단계를 묘사한 것이 아니라 인종주의적 고정관념을 무비판적으로 받아들여 흑인의 경험과 이성을 변증법적 운동의 일부로 제시하지 못했다는 점이다. 파농은 독일어를 읽지 못했기 때문에 하이폴리테와 코제브가 제공한 렌즈를 통해 현상학에 접근했다. 그러나 그는 코제브와 달리 '주인/노예' 변증법을 현대의 현실에 적용하려 하지 않았다. 오히려 그는 그러한 적용을 어떤 것이든 부정했다.

헤겔은 노예가 인정을 위한 투쟁에서 '자기 자신의 마음'을 획득한다고 주장하기 때문이다. 이와 대조적으로, 파농은 인종적 자본주의의 현실 세계에서는 유색인종에게 그러한 인정이 부여되지 않는다고 주장한다. 그 결과 흑인 노예는 '헤겔적 노예보다 덜 독립적이다... 여기서 노예는 주인을 향해 돌아서고 반대를 포기한다'고 말한다.

헤겔의 '주인/노예' 변증법에 대한 파농의 비판은 그가 간단히 말해서 헤겔을 거부하는 데까지 이어지지는 않았다. 파농은 반인종주의 투쟁을 결국 '보편적' 계급투쟁에 양보해야 하는 '소용돌이'라고 말한 장 폴 사르트르에 맞서 몇 번의 국면에서 헤겔을 옹호하기도 했다. 파농은 '이 친구, 이 타고난 헤겔주의자는 자의식에 도달하기 위한 유일한 조건인 절대자의 힘에 의해 의식이 자신을 잃을 필요가 있다는 사실을 잊고 있었다'고 썼다.

파농은 헤겔에 대한 비판에도 불구하고 '부정성은 사실상 실질적인 절대성에서 그 가치를 끌어낸다'는 헤겔의 변증법적 개념을 긍정한다. 파농은 마르크스와 마찬가지로 헤겔이 소외를 뿌리 뽑을 수 있는 주체적 힘을 긍정하지 않은 것을 공격하면서도 부정의 변증법을 통해 자유를 획득한다는 헤겔의 개념을 고수한다.

파농의 눈으로 헤겔을 읽을 때, 헤겔의 종종 간과되는 측면이 드러나는데, 그것은 헤겔이 노예가 '자기 자신의 마음'을 얻었다고 말하자마자 이것이 주관과 자유롭지 못한 객관 세계 사이의 간극을 극복하지 못했기 때문에 '아집일 뿐'이라고 말하는 것이다. 인식이 아닌 오인식은 자의식의 변증법의 결과이다. 진정한 인식은 <현상학> 후반부, '정신 그 자체의 확실성' 부분에서 비로소 도달하기 시작한다.

다섯 번째 글로 이어짐

(기사 등록 2024.3.25)  

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