인종과 계급의 이분법을 넘어서 - 5

마르크스주의적 휴머니즘의 관점

피터 후디스Peter Hudis

번역: 두 견

계급과 인종의 이분법을 극복하기 위한 방향을 제시할 수 있을지 마르크스, 20세기 마르크스주의자, 프란츠 파농의 저작에서 근거와 자원을 찾아보면서 깊이있는 고민과 유용한 통찰들을 제시하는 유익한 글이다. 이 글의 필자인 피터 후디스는 구소련 사회에 대한 새로운 마르크스주의적 분석을 시도한 것으로 잘 알려진 오크톤Oakton 커뮤니티 칼리지의 철학과 교수이자 <프란츠 파농: 바리케이드의 철학자>의 저자이며 로자 룩셈부르크 전집의 총편집자였고 ‘국제 마르크스주의-휴머니즘 조직’의 회원이다. 글이 매우 길어서 5번에 나누어 연재한다. 이것은 마지막 다섯 번째 글이다.

출처: https://www.historicalmaterialism.org/articles/beyond-binary-race-and-class

네 번째 글에서 이어짐 

파농은 <현상학>에 대해 더 이상 언급하지 않았기 때문에 그가 이 책의 나머지 부분에 대해 얼마나 잘 알고 있었는지는 불분명하다. 그러나 <검은 피부, 하얀 가면> 출간 이후의 그의 작업은 <현상학>의 후반부와 흥미로운 유사점을 지니고 있다. 헤겔은 '정신 그 자체의 확실성'에서 두 개인의 자의식 간의 만남을 넘어 사회적 계약에 기초한 정치적 공동체의 관점에서 인식을 제기한다.

후자를 통해 보편은 개별적 존재와 하나가 된다. 계약을 맺음으로써 나는 타자와의 관계에서 나를 '외부화'하고, 이를 통해 나를 객관적 존재로 '확립'한다. 헤겔은 이어서 개인을 정치 공동체에 묶어주는 것은 '고백'(confession)이라는 것을 보여준다. 캐서린 말라부Catherine Malabou는 "헤겔에 따르면 '고백'은 정치적 영역에서 분리된 사적인 것이 아니다. 반대로 그것은 정치적 성과이다. 고백은 계약에 뒤따르는 의지의 표현이다."

나는 사회 계약을 받아들이지만, 일반 의지는 외부의 강요로 나와 대면한다. 이것은 현대인의 삶을 정의하는 소외의 일부인 불안감을 낳는다. 말라부는 덧붙인다. "현대 사회에서... 개인은 자신이 원했어야 하는 공동체 안에서 자신을 인식하지 못한다. 그는 자신의 인식에 의해 인정받지 못하며, 낯선 정신 속에 자신의 외부에 있는 이질적인 존재이다. 개인은 '자기 자신으로부터 소외된' 상태이다." 고백은 이러한 모순을 해결하는 방법이다.

사회 계약을 위반했음을 고백하고 용서를 구하는 것은 개인을 영적 공동체와 화해하게 한다. 이제 인정이 가능해 보인다. 하지만 처음부터 사회 계약의 일부로 간주되지 않는다면 어떻게 될까? 이 경우, 엄밀히 말해 당신은 사회적 존재로 존재하지 않으며, '비존재의 영역'에 사는 비인간이 된다. 헤겔의 논의는 파농과 거의 관련이 없는 것처럼 보일 수 있으며, 인종과 계급의 관계와는 더더욱 관련이 없는 것으로 보일 수 있다. 그럼에도 불구하고 파농은 <대지의 저주받은 자들>에서 이렇게 썼다,

“진실의 문제도 고려해야 한다. 민중에게 진실은 오직 동료 민족에게만 빚진 것이다. 어떤 절대적 진실도, 영혼의 투명성에 대한 어떤 담론도 이 위치를 침식할 수 없다. 식민지 상황의 거짓에 대해 식민지는 거짓으로 대응한다. 동료 민족주의자들에 대한 행동은 개방적이고 정직하지만 식민지 주민들에 대한 행동은 불편하고 해독할 수 없는 것이다. 진실은 식민지 체제의 해체를 촉진하는 요소이다.”

식민지 상황의 거짓말은 식민지인들은 자신들이 전혀 그런 대우를 받지 못한다는 것을 알고 있는데도 그들을 '문명에 포함시켜' 식민지인을 인간으로 대우한다는 주장이다. 그러나 식민지인들은 그 어떤 고백이나 죄책감도 표명하지 않는다: 그들은 식민 지배자의 거짓말에 자신의 거짓말로 대응한다. 최근 공개된 정신의학 논문 '북아프리카에서의 자백(고백) 행위'에서 파농은 식민주의 피해자들이 왜 자신이 저지른 범죄에 대해 자백을 거부하는지를 탐구한다.

그 이유는 자백이 계약 관계에 의존하기 때문인데, 식민지 상황에서는 계약 관계가 존재하지 않기 때문이라고 그는 말한다. 그는 "나는 한 인간으로서 자백하며 진실하다. 나는 또한 시민으로서 자백하며 사회 계약을 확인한다"라고 말한다. 자백은 그에 앞선 인정을 전제로 한다: "여기에 통합이 없다면 재통합은 있을 수 없다." 침묵하고 자백을 거부하는 것은 식민지인이 권위에 복종하는 것처럼 보이지만, 실제로는 자신을 사회 계약에서 배제하는 사회에 대한 저항을 표현하는 것이다.

그러한 저항을 자제함으로써 인정을 받으려는 사람들은 열등감의 희생양이 되는데, 이는 식민지 사람들이 '백인이 되려고' 노력하는 것으로 표현된다. 그러나 이러한 노력은 궁극적으로 무의미하다는 것이 증명되었으므로, 유일한 탈출구는 파농이 '새로운 휴머니즘'이라고 불렀던 것에 도달함으로써 인종 차별에 내재된 부정성을 견뎌내는 것뿐이다. 인종차별의 피해자는 법적 관계에 대한 유대감이 약하기 때문에 노동의 산물을 더 공정하게 분배해 달라는 요구를 넘어 삶 자체의 비인간적인 성격에 의문을 제기할 수 있다.

노동계급 흑인은 가장 극심한 형태의 비인간화를 경험하기 때문에 비인간화가 지속되는 것에 대한 이해관계가 적다. 이러한 정신으로 파농은 쇠사슬 외에는 잃을 것이 없는 '대지의 저주받은 자들'을 향해 자신의 목소리를 냈다. 그렇다고 그가 계급을 간과한 것은 아니다. 그는 또 다른 정신의학 논문에서 이렇게 말한다,

“식민지에서는 노동이 강제 노동으로 인식되었고, 채찍질이 없더라도 식민지 상황 자체가 채찍질이다. 식민지인이 아무것도 하지 않는 것은 노동이 그에게 아무것도 가져다주지 않기 때문에 정상적인 것이다. 노동은 인간의 인간화로서 회복되어야 한다. 인간은 노동에 몸을 던질 때 자연을 비옥하게 할 뿐만 아니라 자신도 비옥하게 한다.”

파농이 이러한 문제를 다룬 것은 현대의 현실과 직결되어 있다. 오늘날 사회적으로 필요한 노동시간에 대한 끊임없는 압박은 노동 절약 장치를 통해 이전과는 비교할 수 없을 정도로 살아있는 노동과 죽은 노동의 비율을 줄이고 있다. 확대된 재생산은 생산뿐만 아니라 잉여 가치의 실현에 달려 있기 때문에 노동 계급을 불필요하게 만드는 것은 아니다.

정보 기술, 다양한 형태의 서비스업 등 후자를 보장하기 위해 수많은 새로운 직업이 생겨나고 있다. 동시에 경제의 모든 영역(예: 교사, 공무원 등)이 점점 더 프롤레타리아화되고 있다. 자본주의가 노동을 '폐지'할 것이라는 주장은 오랫동안 허황된 것이었지만, 자본은 계속해서 노동자를 대체할 것이다. 그 궁극적인 결과는 무엇일까?

그 과정을 주도하고 있는 가치의 법칙이 '무효화'되는 것은 아니다. 기술에 대한 과잉 투자로 인한 자본주의의 붕괴도 아니다. 죽은 노동은 해방적 대안이 될 수 없으며, 오직 살아있는 인간만이 추상적인 지배 형태에 기반한 시스템을 뿌리 뽑을 수 있다. 그렇다면 그 힘은 무엇이며, 자본의 자멸을 향한 행진을 극복할 수 있는 잠재력을 가지고 있을까?

이 문제는 파농의 마지막 정신의학 저서 중 하나에서 다루어지는데, 이 저서에서는 북아프리카 사람들의 시간에 대한 여유로운 태도와 서구 사회에서 통용되는 객관화된 시간 개념의 차이를 탐구한다:

“일을 잘한다는 것은 출퇴근 시간에 문제가 없다는 것을 의미한다. 노동자와 장치와의 관계는 엄격하고 시간이 정해져 있다. 노동자에게 정시에 출근한다는 것은 시간 기록계에 순응한다는 것을 의미합니다. 여기에는 죄책감이라는 도덕적 개념이 도입된다. 시간기록계는 노동자의 고질적인 죄책감을 예방하고 제한한다. 상사에게 시간기록계는 필수 불가결한 요소이다.

시간기록계는 지속적으로 존재하기 때문에 노동자에게 여러 가지 특정 행위를 도입한다. 이는 노동자를 고용하는 전반적인 장치를 나타낸다. 시간기록계 이전에는 노동자가 변명할 수 있는 가능성이 있었지만, 이제부터 노동자는 자신의 선의에 대해 고용주를 설득할 수 없는 고독 속에서 끊임없이 거부당하게 된다.”

이 노동자는 시간을 지키지 못한 것에 대해 죄책감을 느끼고 '변명했다'고 고백했다. 죄책감은 계약을 어겼을 때, 즉 갚아야 할 빚이 남아 있을 때 발생한다. 임금 노동자로서 노동자는 사회 계약의 일부이지만, 여전히 자신을 '소외된 영혼'으로 대면한다. 그녀는 시계의 속도를 따라가지 못했음을 고백함으로써 이러한 소외감을 초월하려고 노력한다.

하지만 시계의 속도를 결정하는 것은 무엇일까? 사장이 아니다. 회사도 아니다. 시계는 가치 생산, 즉 세계 시장에서 상품을 생산하기 위해 사회적으로 필요한 노동 시간에 맞추기 위한 노력에 따라 설정된다. 노동자이든 자본가이든, 당신이 누구든 가치의 법칙은 당신을 '소외된 영혼'으로 분리된 사람으로 마주하게 한다.

그 결과 정치 공동체와 화해를 이루려는 노력은 정신의 현상학에서 자의식에 관한 앞부분의 인식 추구와 마찬가지로 무너지고 만다. 자본주의는 변명을 들을 수 없는 추상적인 지배 형태, 추상적인 보편적 노동 시간에 의해 지배되기 때문이다.

개인과 그를 고용하는 비인격적인 시간 결정 사이에는 인정이 있을 수 없다. 일과 일상의 모든 측면이 사회적으로 필요한 노동시간에 맞춰지도록 강요되면서 추상적인 것이 자본의 지배력이 될수록 형식적인 인정의 시늉조차 하기 어렵게 된다. 한마디로 자본의 논리는 궁극적으로 계약적 외관을 약화시킨다.

우리는 이 현상으로 규정되는 시대에 살고 있다. 이는 계급 정치와 정체성 정치에 심각한 결과를 초래한다. 노동의 안정성이 떨어지고 불안정해짐에 따라 끊임없이 변화하는 직업, 경력, 고용 장소에 따라 노동자들은 더 이상 인정받는 척하는 것조차 할 수 없게 되었다.

동시에 오늘날 자본의 집중과 중앙집권화는 촘촘하고 통일된 노동자 계급이 아니라 여러 분야에서 고용(또는 불완전 고용)된 고도로 분화되고 다양한 노동자 계급을 양산하는 경향이 있다. 원자화와 고립은 더욱 심화되어 몸의 정치에 깊은 상실감과 불안을 낳고 있다.

그러나 점점 더 불안정한 상황을 경험하면서도 자신의 고통에 대해 다른 억압받는 사람들을 비난하는 데 투자하지 않는 많은 사람들은 반인종주의 투쟁에 활력을 불어넣는 경향이 있다. 계급 관계에 기반한 인정이 약화됨에 따라 인종, 민족, 성별, 섹슈얼리티 등과 같은 다른 요소에서 인정을 찾는 것은 당연한 일이다.

자본주의가 최소한의 인정을 받던 사람들에게도 인정을 박탈하면서, 어떤 사람들은 오랫동안 어떤 수준에서든 인정을 받지 못했던 사람들과 자신을 동일시하게 된다. 이는 지난 몇 년간 '흑인의 생명도 중요하다' 시위를 통해 처음으로 정치 운동에 뛰어든 수많은 백인 청년들의 모습에서 잘 드러난다.

인종, 성별, 섹슈얼리티를 둘러싼 투쟁은 점점 더 분화되고 분산된 노동자 계급을 거리로 나오게 하는 촉매제 역할을 하고 있다. 오늘날 우리는 새로운 종류의 다인종 노동계급 투쟁의 출현과 함께 이와 같은 현상을 목격하고 있을지도 모른다.

요컨대 프롤레타리아트는 시민사회의 모순을 해결할 수 있는 다른 계급이 없는 한 보편적 계급으로 남아 있지만, 보편적 주체는 아니다. 혁명의 세력은 여러 가지가 있으며, 어느 시점에서 어떤 세력이 결정적인 역할을 할지는 미리 알 수 없는 여러 가지 조건에 따라 달라진다.

우리가 아는 것은 오늘날 전 세계적으로 일반적인 계급 투쟁이 아니라 계급 투쟁에서 성별, 인종, 섹슈얼리티를 둘러싼 투쟁의 특수성이 점점 더 대중 저항의 최전선에 서고 있다는 것이다. 인종과 계급의 이분법을 극복하기 위해서는 현대 사회를 규정하는 비인간화에 대한 저항에 초점을 맞춘 자본주의에 대한 비판을 발전시켜야 한다.

마르크스주의는 혁명적 휴머니즘이거나 아무것도 아니다. 중요한 것은 누구의 억압이 다른 사람의 억압보다 더 중요하고 덜 중요한지에 대해 논쟁하는 것이 아니라, 각 세력이 인간 관계가 사물 간의 관계의 형태를 취하는 삶의 세계로부터 해방된 새로운 사회에 도달할 수 있는 능력을 어떻게 내포하고 있는지에 귀를 기울이는 것이다.

루이 라블레Louis Lavelle가 오래전에 썼듯이, '철학과 삶은 절대자가 피할 수 없는 목표로서 내 앞에 있고 내 밖에 있는 것이 아니라, 반대로 내 안에 있고 그 안에서 내가 고랑을 더듬는다는 조건에서만 진지한 성격을 갖는' 것이다.

(기사 등록 2024.4.6)  

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