소외, 에로티시즘, 유토피아: 앨런 시어스 인터뷰 2

트랜스젠더, 이주 노동자, 여성 등의 삶이 극우 세력에 의해 위협받는 시기에, 이들 집단의 요구와 분석을 그들 자신의 용어로서뿐만 아니라 자본 관계에 맞선 더 넓은 투쟁의 일부로 다루는 일은 중요하다. 이는 생산 지점을 넘어 우리 삶의 모든 측면에 침투하는 자본주의적 소외에 대한 확장된 정의를 필요로 한다.

앨런 시어스(Alan Sears)의 신간 <에로스와 소외(Eros and Alienation)>는 마르크스주의 소외 이론과 퀴어 이론을 결합하여, 노동의 소외가 우리의 창조적이고 생명을 만들어내는 활동을 자본주의적 이윤 생산에 종속시켰으며, 여기에는 우리가 성별과 성적 지향을 경험하는 방식도 포함된다고 주장한다. 그러나 이 과정은 결코 완전하지 않으며, 인간의 번영을 위한 우리 역량의 실현 가능성은 다양한 방식으로 표현된다. 이는 다른 미래의 가능성을 방어하고 창조하는 퀴어 형태의 공동체와 투쟁에서 예시된다. 이어지는 대화에서 앨런은 소외에 대한 확장된 개념, 자본주의적 소외를 극복하는 데 있어서 에로틱한 것의 역할, 그리고 미래에 대한 유토피아적 비전 등 그의 신간에 담긴 주제들을 논한다.

앨런 시어스는 1980년대 중반부터 퀴어 마르크스주의뿐만 아니라 사회 변혁과 국가에 관해 글을 써 왔다. 그는 토론토 메트로폴리탄 대학교(Toronto Metropolitan University) 사회학과 교수였다. <에로스와 소외> 이전의 주요 저서로는 <다음번 신좌파: 미래의 역사(The Next New Left: A History of the Future)>와 제임스 케언즈(James Cairns)와 공동 집필한 <민주적 상상력: 21세기 민중 권력 구상하기(The Democratic Imagination: Envisioning Popular Power in the Twenty-First Century)> 등이 있다. 그의 연구는 퀴어 운동에서의 당사자이면서 활동가적 참여와 깊이 얽혀 있다. 비록 그의 책이 번역돼 있지는 않지만, 오늘날 사회운동의 혁신에 대한 고민에 도움이 될 것으로 판단해 번역 소개한다. 글이 길어서 두 번에 나누어 싣는다. 이것은 두 번째이자 마지막이다.

출처: https://www.historicalmaterialism.org/alienation-eroticism-and-utopia-an-interview-with-alan-sears/

1편에서 이어짐 

# 불균등 결합 발전(combined and uneven development)의 개념은 일부 마르크스주의 분파들이 해방의 기반으로 삼았던 선형적 진보라는 현대적 관점에 도전한다. 마찬가지로 퀴어 마르크스주의는 성적 자유가 선형적인 방식으로 확대되었다는 관념에 도전해 왔다. 자본주의 발전과 성(sexuality)에 대한 이러한 비선형적 관점들은 어떻게 교차하며, 자본주의적 총체성에 대한 풍부한 이해에 어떻게 기여하는가?

인간의 삶을 선형적인 방식으로 생각하는 것은 여러모로 자본주의적 관계의 산물이다. 다른 유형의 사회에 그런 관념이 전혀 없었던 것은 아니지만, 역사적으로 인간의 삶은 종종 순환적인 용어로 생각되어 왔다. 여러 다른 문화권의 이해를 살펴보면 시간은 생애 주기부터 1년이라는 주기에 이르기까지 순환의 관점에서 파악된다. 이러한 순환은 진보라는 선을 따라 앞으로 나아가는 것이 아니라, 예컨대 계절처럼 출발점으로 다시 돌아온다. 겨울을 다시 겪는 것은 이전과 같은 일이 아닌데, 부분적으로는 겨울이 달라졌기 때문이고, 부분적으로는 당신이 달라졌기 때문이지만, 어쨌든 당신은 겨울을 다시 통과한다.

나는 순환과 선 사이의 관계에 대한 더 역동적인 이해라는 아이디어가 인간 관계를 회복하는 측면에서 우리에게 매우 중요하다고 생각한다. 역사에 대한 단선적 발달론적 이해는 매우 구체적으로 자본주의적 발전주의의 산물이다. 자본주의의 본성은 이윤을 위해 온갖 종류의 기술 발전과 구조조정을 요구하며, 이러한 발전들이 진보라는 아이디어를 추동한다. 이런 말을 하는 것은 비단 나뿐만이 아니며, 발터 벤야민(Walter Benjamin)부터 온갖 다양한 인물들에 이르기까지 모두가 지적해 온 바다.

우리는 불행하게도 많은 마르크스주의적 설명에 내재된 진보라는 관념 전체에 의문을 제기하고, 더 복잡한 지형도를 이해해야 한다. 과거의 반란들을 이해하는 것이 그토록 중요한 이유 중 하나는, 주변에서 많은 전투성을 목격하지 못할 때 밑으로부터의 변혁적 주체성에 대한 감각을 잃게 되기 때문이다. 사람들이 함께 결집하는 이 모든 다양한 방식들을 인식함으로써, 당신은 사람들이 모여 투쟁할 때 혁명적 과정의 개방성 때문에 종종 스스로 생각지도 못했던 곳에 도달하게 된다는 사실을 깨닫게 된다. 이러한 개방성은 온갖 다양한 장소의 온갖 다양한 혁명적 투쟁들을 살펴본다면 발견할 수 있다.

대중 봉기의 상황, 즉 사람들이 기존의 자본주의적 방식을 중단시키고 총파업을 벌이거나 새로운 방식으로 공간을 점유하는 상황에서, 긴박함 때문에 서로 대화를 시작하게 된다. 그러한 상황에서는 일터나 공동체에서 함께하는 사람들의 미시적 수준의 네트워크부터 가장 거대한 규모의 조직화에 이르기까지, 새로운 소통의 선을 구축해야 할 필요성이 생긴다. 그들은 다른 종류의 질문들을 던지기 시작하며, 지평은 계속해서 확장되는데, 왜냐하면 가능성이란 임금 인상을 위한 파업이나 여성 평등을 위한 싸움으로 시작되었을 법한 것들을 훨씬 뛰어넘기 때문이다.

지평은 넓어지고 가능성은 계속해서 확장된다. 나에게 불균등 결합 발전은 이 주제에 대해 시사하는 바가 많다. 믿을 수 없을 정도로 유럽 중심적이었던 세계 발전에 대한 단선적 아이디어의 지형도는 앞으로 나아갈 지도가 되지 못할 것이다. 우리의 나침반은 다른 곳에서 온갖 다양한 방식으로 일어나는 일들이 가능성의 새로운 지도를 재발명하고 재창조할 수 있는, 훨씬 더 복잡한 종류의 발전을 이해할 필요가 있다.

# 마르크스주의 정치는 종종 미래에 대한 유토피아적 관점에 반대해 왔지만, 당신은 퀴어 유토피아라는 아이디어를 사회주의적 지평과 명시적으로 연결한다. 퀴어 유토피아의 잠재력은 그 기초가 순수하게 추측적인 것이 아니라 과거의 해방적 실천과 경험의 층위에서 도출되었다는 사실에 있다. 전통적인 마르크스주의 틀에서 발견하게 될 장애물 중, 이러한 혁명적 접근법을 통해 피할 수 있는 것은 무엇인가?

유토피아를 둘러싼 많은 마르크스주의 정치는 19세기 마르크스와 그 외 인물들의 저술에서 비롯되었으며, 이는 더 나은 세상에 대한 순수하게 관념적인 꿈이라는 특정한 종류의 유토피아주의에 대한 매우 구체적인 반응이었다. 관련자의 환상에 따라 때때로 이러한 꿈에는 흥미로운 요소들이 있었지만, 그곳에 어떻게 도달할 것인가에 대한 고민은 없었다. 그래서 마르크스는 여러모로 그것을 정당하게 비판하며 해방으로 향하는 진정한 경로는 언제나 우리가 물질적으로 처한 곳에서 시작한다고 주장했다.

그렇지 않으면 당신은 유토피아적 비전을 달성하기 위해 동원될 수 있는 구체적인 힘이 무엇인지에 대해 실제로 이야기하는 것이 아니다. 이러한 구체적인 현실에 뿌리 내리지 않는다면 유토피아주의는 때때로 무용지물보다 더 나쁠 수 있다. 그것은 유토피아와 너무나 동떨어진 현재의 투쟁들을 부인하기 때문에 실제로 우리를 발목 잡을 수 있다.

현재의 이러한 투쟁들은 종종 일종의 '지저분함'을 띠는데, 우리가 지금 살고 있는 세상의 진흙이 묻어 있다는 의미에서 그러하며, 반드시 그래야만 한다. 그것은 임금과 같은 매우 구체적인 것들에 관한 것이어야 한다. 한 가지 예만 들어보자면 노동조합 투쟁이 있다. 때때로 그것들에는, 적어도 현재 시점에서는 유토피아적인 요소가 거의 없다. 1달러를 더 받는 것은 유토피아적이지 않으며, 근본적인 관계를 변화시키지 않기 때문에 우리를 그 방향으로 한 발짝도 나아가게 하지 못한다. 에르스트 블로흐(Ernst Bloch)를 읽으면서 현재의 가능성 및 투쟁과 미래의 가능성을 함께 지도화할 수 있다는 아이디어를 얻게 되었다.

동시에 나는 19세기와 20세기 초의 획기적인 퀴어 저작들이(적어도 영어권에서는) 유토피아 사회주의의 영향을 매우 많이 받았다는 사실을 깨닫고 있었다. 그래서 비록 내가 제대로 훈련받은 마르크스주의자로서 유토피아주의를 부인하도록 배웠을지라도, 유토피아 사회주의자들이 종종 젠더와 성에 관한 문제에서 마르크스주의자들보다 더 나았다는 사실을 깨닫는 것은 흥미로웠다. 이에 대해서는 쉴라 로보텀(Sheila Rowbotham)이 글을 쓴 바 있다. 마르크스주의자들은 종종 자본을 중심으로 인간 경험에 대한 너무나 좁게 틀 지어진 관점을 가지고 있었고, 이는 그들로 하여금 자본의 관점에서의 자본주의적 생산 및 생산성과 관련 없는 문제들을 무시하게 만들었다.

우리는 유토피아 전통으로부터 되찾아야 할 것이 많다는 점을 인식할 수 있으며, 또한 우리의 반란이 지금(now) 너머를 감히 생각할 때만 진정으로 개방적일 수 있다는 점을 인식할 수 있다. 그렇지 않으면 그 해결책은 인간의 창조적 제작이 우리를 완전히 새로운 방향으로 이끌 수 있다는 사실에 열려 있는 대신, 그저 현재 존재하는 것에서 나쁜 점 몇 가지를 제거하고 가속화하는 일종의 기술-유토피아(techno-utopia)가 될 뿐이다.

그렇다면 우리는 어떻게 불행하게도 역사적 유물론의 일부 판본들이 놓치고 있는 인간의 개방성에 대한 대담한 사고에 스스로를 열어두는 동시에, 반란이 단지 우리가 꿈꾸는 무언가가 아니라는 역사적 유물론의 구체성을 가질 수 있을까? 혁명은 그저 거칠고 질척한 꿈이 아니다. 힘은 그곳에 존재하며 단지 지금 잠들어 있을 뿐이다. 어떻게 그런 일이 일어나는가? 어떻게 사람들이 길들여지는가? 그것들이 우리가 던져야 할 거대한 질문들이다. 나는 활기찬 유토피아주의가 우리의 투쟁에 생기를 불어넣고 투쟁 속에서 대담함을 창조하는 데 매우 중요한 가능성의 감각을 열어준다고 생각한다.

# 당신은 자본의 힘으로부터 부분적으로 자율적인 일상생활의 모습을 제시하며, 일상 정치에서 저항의 거점이 생길 가능성을 강조한다. 일상생활의 중요성을 알리는 데 있어 퀴어 이론의 역할은 무엇인가? 이러한 접근 방식이 사회재생산 정치에 대한 다른 관점들과 다르다고 생각하는가?

소외는 완전하지 않기 때문에, 일상생활 속에는 항상 인간적 개방성의 요소들이 스며든다. 우리는 사회에서 생존에 필요한 것을 얻기 위해 우리의 능력을 거래해야 한다는 사실에 대처해야 하지만, 그럼에도 불구하고 우리는 여전히 인간 제작자들이다. 우리는 여전히 창조하고, 만들고, 상상한다. 자본주의적 가계의 사적 영역 내에서 우리는 어떤 면에서 우리 자신의 재생산에 책임을 지며, 이는 가능성의 공간을 창출한다. 이러한 가능성의 공간은 확실히 자본이 의도한 것이 아니며, 고용주와 국가 정책 입안자들은 우리가 그러한 공간의 가능성을 충분히 실현하지 못하도록 사회 정책과 온갖 수단을 동원하려 한다. 그들은 개방적인 자기 형성의 과정이 일어나지 않도록 하려 하지만, 결코 그것을 완전히 차단할 수는 없다. 그러한 자기 형성의 풍요로움은 지배적인 이성애 규범적 가족 형태를 훨씬 뛰어넘는 것이다.

나는 사회재생산 이론(SRT)의 많은 부분이 마르크스주의 이론에서 때때로 생산 지점(point of production), 즉 자본주의적 생산 장소라고 불리는 곳에 지나치게 집중했던 마르크스주의에 대한 교정책으로서 발전했다고 생각한다. SRT는 이를 가계 내의 무임금 노동, 혹은 저임금 재생산 노동, 그리고 재생산 및 서비스 노동의 영역 전체로 확장했다. 하지만 그것이 젠더, 성, 공동체 형성 등의 측면에서의 자기 형성에 대해 반드시 충분히 깊은 질문을 던졌던 것은 아니다. 나는 트랜스 및 퀴어 공동체들이 정말 흥미로운 예시들을 제공한다고 생각하며, 일단 생각하기 시작하면 사람들이 자기 형성에 참여하고 있는 온갖 장소에 이러한 공간들이 존재한다는 것을 깨닫게 된다. 그것은 여러모로 자본주의에서 자라난 것이 아니라 저항에서 자라난 인간 삶의 가능성을 창조하기 위한 다세대적 프로젝트다.

저항은 때때로 명백히 정치적이지만, 때로는 단순히 하지 말라고 들은 방식대로 살아가는 것일 뿐이며, 이는 온갖 방식으로 일어난다. 저항에 대한 것은 그것이 일반적으로 한 번에 한 명 이상을 필요로 한다는 점이며, 이는 공동체 형성을 의미한다. 밑으로부터의 저항은 매우 다양한 형태를 취해 왔으며, 여기서 트랜스 사회재생산에 관한 냇 라하(Nat Raha)의 연구가 중요하다. 이 연구는 트랜스 사람들이 대담하고 대인 관계적이며 신체화된 작업을 통해서뿐만 아니라, 규범에 맞선 투쟁을 헤쳐나가고 가장 기본적인 의미에서 살아남기 위해 필요한 종류의 공동체를 구축함으로써 어떻게 트랜스성의 가능성을 창출해 왔는지 살펴본다. 트랜스 및 퀴어 투쟁에 존재하는 다양한 방식의 공동체 구축은 그들의 투쟁에 특수한 가능성과 욕구에 기초하고 있지만, 퀴어 및 트랜스 공동체를 훨씬 넘어서는 실현의 가능성을 창출한다.

트럼프(Trump)와 극우 세력에 맞서 우리가 해야 할 일은 더 좁은 계급 중심의 정치로 돌아가는 것이라거나, 좌파가 '깨어있는 척(wokeness)'에 포섭되었다고 말하는 좌파 내 일부 사람들이 있다는 사실이 충격적이다. 어떤 용어를 사용하든, 이러한 관점들은 가장 기본적인 트랜스 권리를 옹호하는 데 실패하고 있다. 트럼프를 비롯한 이들이 누구를 공격하고 있는지만 봐도 이주민 권리, 트랜스 권리, 노동자 권리 등을 동시에 생각한다는 것이 우리에게 무엇을 의미하는지 성찰하는 것이 필요해진다.

나는 유토피아적 관점에는 이러한 것들이 서로를 향해 던져진 제로섬 게임이 아니라, 이 모든 이슈들이 그 일부가 되는 인간 존재 형성(becoming)의 더 넓은 과정에 대해 이야기하고 있다는 점을 개방적으로 생각하게 해주는 무언가가 있다고 생각한다. 트랜스성은 단지 트랜스들의 삶에 관한 것만이 아니며(물론 트랜스성의 옹호는 그 자체로 매우 중요하지만), 우리가 우리 자신의 몸으로 살아가는 방식과 자기 형성의 가능성이라는 측면에서 트랜스가 아닌 사람들의 삶을 훨씬 넘어서는 해방의 잠재력을 제공한다.

우리가 살아가는 방식에 대한 질문에 관해, 다양한 형태의 정통 마르크스주의 내에는 '전형성(prefigurativeness)'에 대한 많은 우려가 있다. 나는 그 이유를 이해할 수 있는데, 전형성은 종종 자본주의의 지평에 굴복하는 결과로 이어지거나 그러한 지평 내에서 우리의 최선이자 반항적인 삶을 사는 것이 무엇을 의미하는지 실현하려는 정치로 이어질 수 있기 때문이다. 동시에 전형성을 완전히 부인한다면, 투쟁이 미래를 위한 새로운 토대를 열어주기 때문에 반란이 사람들이 미래의 가능성을 시도해 보는 항상적인 실험의 과정이라는 사실을 인식하지 못하게 된다.

다양한 곳에서 발견할 수 있는 사실은 사람들이 투쟁에 돌입하면서 가능성을 창출하기 시작한다는 것이다. 이는 1970년대 권위주의적 혹은 파시스트 정권에 맞선 브라질의 저항과 노동자당의 형성 과정에서 일어났으며, 그 과정에서 서로 다른 공동체와 노동자 결집이 엄청난 탄압에 저항했고 여기에는 퀴어적 차원이 포함되어 있었다. 남아프리카공화국의 아파르트헤이트에 맞선 투쟁에서도 비슷한 일이 일어났다. 자아 실현의 꿈으로서 내면에 묻혀 있던 것들이 있으며, 그것들은 새로운 방식으로 표면으로 떠오를 수 있다. 그런 일이 일어날 때 사람들은 새로운 가능성을 창출하기 시작한다.

# 혁명 정치를 현재와 장기적 측면 모두에서 소외 극복의 활동으로 생각한다면, 이러한 유형의 정치에서 놀이나 에로틱한 관념의 어떤 요소들을 추적할 수 있을까? 당신의 정치적 경험 중에 이러한 요소들과 관련해 떠오르는 것이 있는가?

당장 떠오르는 것은 동지애(comradeship)라는 아이디어다. 동지(comrade)는 적어도 영어에서는 좌파와 매우 구체적인 정치적 연관성을 가진 용어다. 내가 처음 IS에 가입하여 사람들이 서로를 동지라고 부를 때, 동지애가 정말 중요하다는 것을 깨닫기까지는 시간이 좀 걸렸다. 냉전 시대의 캐나다에서 자랐기 때문에 나의 이미지는 영화 속 소련의 묘사나 서로 그렇게 부르는 스파이들이었다. 하지만 동지애에는 소외 극복의 요소가 담겨 있다.

이는 내가 모든 동지를 좋아한다거나 우리가 모든 것에 동의한다는 뜻이 아니며, 확실히 우리가 성적 관계라는 의미에서 서로 에로틱한 관계를 가질 수 있거나 가져야 한다는 뜻도 아니다. 나는 변혁의 프로젝트를 통한 연결을 가진 공동체에는 믿을 수 없을 정도로 중요한 일종의 유대를 형성하고, 미래에 다른 종류의 유대를 맺을 가능성을 보게 해주는 무언가가 있다고 생각한다. 나에게 반란과 동지애의 흥미로운 점 중 하나는 당신이 다른 방식으로 관계를 맺기 시작한다는 것이다.

그것은 우리가 서로를 필요로 한다는 인식이 있기 때문에 일상생활의 많은 관계보다 덜 거래적인 성격을 띠게 된다. 당신은 어떤 훌륭한 혁명 조직이라도, 가장 넓은 의미에서 그 조직이 요구하는 모든 것을 할 수 있는 사람은 아무도 없다는 것을 깨닫는다. 우리는 모두 다른 것들을 가져온다. 어떤 사람들은 일종의 따뜻함을 가져오고, 다른 사람들은 완고함을 가져오며, 어떤 사람들은 사물의 인간적 차원을 매우 세심하게 돌볼 수 있다.

사람들이 서로 다른 것들을 가져오고, 그것들이 합쳐지면서 관련된 어떤 개인보다도 위대한 무언가가 일어난다. 당신은 어떤 개인의 주체성을 넘어서는 변혁적 주체(agent)를 창조하기 시작하며, 그곳의 가능성은 누구든지 테이블로 가져오는 것을 뛰어넘는다. 나는 이것이 어떤 규모에서든 혁명적 상황과 반란의 상황에서 일어나는 가장 아름다운 일 중 하나라고 생각한다. 그것은 항의를 넘어서는 무언가가 존재할 때 일어난다.

지난해 팔레스타인을 둘러싼 캠프 농성들과 '점거하라(Occupy)' 운동에도 그러한 요소들이 있었다고 생각한다. 모든 파업에는, 새로운 방식으로 결집하는 모든 상황에는 그러한 요소들이 있다. 피켓 라인(picket-line) 상황에서 당신은 파업 파괴자들의 통과를 막기 위해 특별히 좋아하지 않을 수도 있는 사람들과 팔짱을 낄 수 있으며, 그러한 물리적 저항 행위 속에서 당신은 다른 종류의 관계를 발전시킬 수 있다. 그것이 여전히 서로를 좋아한다거나 그 순간을 벗어나 밖에서 많은 시간을 함께 보내고 싶어 한다는 뜻은 아닐지라도, 나에게 투쟁 상황의 정말 아름다운 점 중 하나는 우리가 우리 결과의 상호 의존성을 인식하기 시작한다는 것이다.

자본주의가 매우 강력하게 수행하는 일 중 하나는 우리 결과의 상호 의존성에 대한 감각을 해체하는 것이다. 투쟁을 통해 우리는 우리가 서로를 필요로 한다는 것을 배울 수 있다. 우리는 이것이 서로가 가져오는 것을 소중히 여겨야 함을 의미한다는 것을 배운다. 우리는 우리가 시간이 흐르며 저지른 일들 때문에 지금 여기 존재하지 않는 배제된 목소리들이 있다는 것을 확실히 배우며, 부재한 이들 없이 혁명이 일어날 수 있다고 생각한다면 우리는 혁명을 전혀 하고 있지 않는 것임을 배운다. 그래서 나는 그러한 책임감과 집단성의 감각 중 많은 부분이 희망의 기초라고 생각한다.

온갖 다양한 규모에서 이를 볼 수 있다. 혁명적 과정에서 일어나는 일처럼 사람들이 거대한 규모로 공간을 되찾는 순간에 가장 대담하게 이를 볼 수 있지만, 가장 작은 규모의 놀이나 때로는 콘서트에서도 우리 주변에서 이것을 맛볼 수 있다. 전 지구적으로 여러모로 내가 보아온 중 최악의 시기처럼 느껴지는 것이 확실하지만, 지금 당장 혁명이 임박한 것처럼 느껴지지 않음에도 불구하고 내가 여전히 혁명에 확신을 가질 수 있는 이유는, 사람들이 모였을 때 그들이 가져오는 특별하고 개방적이며 집단적인 힘과 공유된 결과에 대한 감각을 볼 수 있기 때문이며, 나에게 그것은 사회주의적 변혁의 핵심적인 부분이다. 

(기사 등록 2026.5.17)   

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